?大学》中我最认同的是：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是：通过向外的学习，丰富知识，处事的意念诚实，对待事物的态度就客观了，人的心志就端正了，品行也就好了，家族也就可以整肃好，就能治理好国家，天下就太平了。格物与致知，是由向外学习到自我的内在体悟；诚意与正心，主要是内在存养与省察的功夫；修身是具体的言行修养，也是每个人都必须面对的责任；后续的.齐家、治国、平天下，则是修身的实践与扩充。从成功与失败的古今人物身上我们不难发现，凡成功人士都曾自觉不自觉地遵照《大学》所说的“修身是为人之本”的要求修炼过自己。在这个物欲横流的时代，如果不能“修身”，那么很容易被这些纷扰所左右，甚至走向偏颇的方向。修身是一切的根本，欲修其身，先要获得完善的知识，只有用知识武装自己，完善自己，提升自己的德行，才能再谈家国天下。正所谓千里之行始于足下，再远大的理想，再美好的打算，在没有实现之前一定要先把眼前的做好，静下心，修身养性，只有丰盈自己的内心才能谈更大的远方。

中庸之道，几乎成为很多中国人标榜的行为准则，那么到底何为中庸？可能是言行不要偏激，态度力求温和，但中庸也可能变成表面的客套，以致失去一份真诚的心意，或为了息事宁人，以致不再坚持原则，但其实“故至诚无息，不息则久”，也就是说真诚到极点的人，行善没有片刻止息。中庸带给我更多的就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责；面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调；面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。天地万物各安其位，正常运行，这是一种大智慧。这也是我们本该在生活中的一种心态与智慧，这样才能面对那些生活的那些烟火气与恼人愁。

这本作品分为原文、译文、注解几个部分，特点是注解部分不是单纯的解释词句，而是融汇了傅老师的见地，这些属于大家的智慧与思考，读来还不错，但深入了解，还需细细品读。回过头追随古之圣人的脚步，走一遍孔孟之道。探索古之读书人的精神世界，或许能给迷茫的自己带来一缕希望。

中庸九经心得篇2

和谐是现代社会的主题，我们中国要建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。

在《中庸》中，我体会到了知识的重要性，知识真的能改变一个人的命运。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以改变人的思想境界和文化层次。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓量变才能达到质变，在我们积累量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。

学习的过程也就是修身的过程，通过书本获得知识，通过知识传递思想，，进而达到书中要求的道德水平。通过阅读，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不愿意做的事情千万不要强加给别人。“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”，要学会以君子看事物的'角度去观察事物，不要以小人之心度君子之腹。

近几年来，爆炸性新闻比较多，比如说“我爸叫李刚”等，这些新闻从侧面反映出中国的人民生活水平差距很大，其中，肯定有很多人在抱怨为什么自己没有那么富有，觉得生活不公平。其实，我觉得，生活是最公平的，只要你付出了努力，生活就会给你一份回报，别人用一份努力就能做到的，我们可以用一百分的努力去做;别人用十分的努力做到的，我们可以用一千分的努力做到。如果这样子的话，即使我们再贫穷，再愚笨，也一定会靠自己的能力将生活水平提高，一定会变的刚强起来!

在当今这个竞争激烈的社会，压力充满了人们的生活，人们开始抱怨社会的不公，而不是反思自己。物竞天择，适者生存，能力强的人就会生存下来，没有能力的人就会被社会淘汰，这是很正常的现象。因此，我们要平和的看待这个问题，不要将其极端化，在认识问题的基础上，不断充实自己，是自己变的强大，同时要保持一颗谦虚谨慎的心，不要骄傲自大，任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败，不要盲目自信，要做到胸有成竹。

人要活到老，学到老。唯有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。我们要逐步的进行学习的五个层次，最终使自己适应社会，实现自己的梦想。

冲动是魔鬼，在面对困难的时候，一定保持一种平和的态度，不要心急，慢慢的处理，只有这样才能克服困难，最终到达胜利的彼岸。一切率性而为，不要强求，只要属于自己的东西，就永远跑不了。

中庸九经心得篇3

大学之道，在明明德，在止于至善。

而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之极而无一毫人欲之私”。如此即可止至善。以上明白了然后可以谈“诚意”，“诚意”即诚其意，意诚，亦如格物致知，格其不诚之意以复诚意，古之人亦可称为真人，可见《黄帝内经·上古天真论》。当然这里所说真人与其有所差别。

回到原文，所谓诚其意者，毋(不、勿)自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦(自己满足)，故君子必慎其独也。意诚然后心正，意诚方且是“意”“知识”“思想”“观念”上的诚，而心正何解?

所谓“心正”“正心”在下认为是自己与外物接触的过程，在这个过程里做到心正，正心，即是经过一段时间的磨砺达到的效果，亦可称为一种状态，所谓正其心者，身有所忿懥则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心正，正心。可看作是达到“知行合一”的效果，知即行，行即知，达到“一”的境界。

心正而后身修，何谓身修?身修在古代人看来是一种很完好的境界，是结合前“格物致知，意诚，心正，然后身修而结尾”，身修即概括了前者之总和

中庸九经心得篇4

从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及；“庸”意为平常，平庸。

?论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。

记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。

记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫；李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。

于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的.智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”

上面所提到的只是生活中的小片段——对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧！他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒；面对勇敢，不放弃畏惧；面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。

中庸带给我更多的'，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责；面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调；面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。

?中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。

中庸九经心得篇5

《中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文，原是《礼记》第三十一篇，相传为子思所作，是儒家学说经典论著。经北宋程颢、程颐极力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”，这件事情非常重要。宋元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《中庸》提出的“五达道”、“三达德”、“慎独自修”、“至诚尽性”等内容，对为人处事，人性修养有重要影响。

关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中'，不变不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”(《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉)，乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。

书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。

可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀!特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。

看了《中庸》之后我豁然开朗：就是因为我们怀着对天依赖的心情，让我们变得习惯从天得到鼓励以及活着的动力。可是有没有想过，我们如此景仰、依赖的天又是如何看待我们的?轻视，抑或是不在乎?高兴了就施舍一点恩惠，不开心了就让你吃点苦。我们应该学习中庸，对天也中庸，不卑不亢，敬畏他但也不迷信他，努力修为自身，让自己达到一种不管怎样都能泰然自若、保持心境平和的境界，平静地面对天给我们的一切，不期待他的眷顾，也不害怕他的降灾，在天不断为难的时候不会去想什么时候才是尽头，而是自强不息并且在苦境中自得其乐，没有什么可以真正影响到我们。或许这样，天反而会尊重我们，也只有这样，我认为两者才是平等的，才能真正的和谐相处，才是真正的天人合一。

圣人之道，“小德川流，大德敦化”，“发育万物，峻极于天”。而其基础，是对万物本性，对事物运行规律的敬畏，此之谓“尊德性”;是对事物发生、发展、变化、消亡背后的各种因素的不懈探索，此之谓“道问学”;是目光极于天地万物，而用心尽于精妙幽微;是不断修行调整自己，引导事物发扬本性。

“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。”

朱熹说：“此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫祥于此，学者宜尽心焉。

中庸九经心得篇6

读了《中庸》，感觉收获还是很大的。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。

初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其义，意思很难理解。虽然不尽理解，却也能从中感悟到一些人生的`道理。

?中庸》的解释是不偏不倚之谓中，不易不更之谓庸。中庸即中和。

中庸说来简单，实际上我们是很难做到的,我们的言行举止往往失之偏颇。过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。特别是在我们日常的教育教学中，为了达到一定的分数，有时会牺牲掉学生的休息时间，或者让他们被动地接受一些所谓的知识，打击了学生学习兴趣。中庸就可以帮我们克服急功近利的做法，从而使我们做到知足常乐，慢慢学习，对待每一个细枝末节都能全心全意。有一句话很流行;细节决定成败。许多人缺乏中庸的素质，往往不能做到处处小心谨慎，不能从头到尾保持一颗平常心，他们常常在事情的最后关头因为某一个细节没有注意到而功亏一篑。

总之，读过中庸之后，我对于为人于处世都受益匪浅，一定能受用终身。《中庸》的核心之一是“则”，则即是标准。这个标准，其实是对己对人统一的标准。“已欲立而立人，己欲达而达人”，这句话是说自己想站得住首先使别人也得站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。这是孔子的一个重要思想，也是实行“仁”的重要原则。如果能做到“推己及人”，就做到了“仁”的境界，将心比心，多站在别人的角度想问题，就会避免很多矛盾，处世也会更加简单。

中庸九经心得篇7

初读《中庸》，才知《中庸》的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。它与《大学》不同，《大学》阐述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是具体的大方面的外在的道理，而《中庸》则是讲求自身的中和，重在自身的修养，好似与外界无关，实则蕴含丰富的人生道理！

第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高深，我实在是听不太懂。单纯的阐述一下我自己的看法吧。我认为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个部分如果出现了不平衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体一样。中医与西医的不同就在于中医讲求的是平衡，而西医讲求的是就病开药，根据病人的病开什么药。我自小生病都是吃的西药，一堆一堆的药片，加上不知道多少的副作用，不少的药在我身上已经不起作用了，因为身体里已经有耐药性，而出现这种情况的时候我就会喝中药。中医看病讲究通过整体来看，比如说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医不然，推断出是身体中有热，则开些清热的药来，所以说西医治标，中医治本！还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的，不过还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果突然一下子得绝症病死了。这是为什么？病病怏怏的人虽然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，但是他们维持了自身的平衡，这也就是长寿的秘诀；而看起来健康的人，体内则不一定平衡，虽然不体现，但是一有表现则为大病。这就是《中庸》在现实生活中的实际例子。

其实读《中庸》时首先注意的是“中”、“庸”二字。原先认为，此二字意思为平庸。后来经过学习终于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平常。平常也就是很少改变。这就是成功之人大多人到中年的原因。年轻人轻狂，处事激进，不甘于平凡的生活，时时思变，这都是因为“不庸”引起的。而中年老年人向往平淡的生活，甘于平凡，稳中取胜。“年长者好庸，年少者恶庸。”而但凡青壮年取得成功的人，大多有庸者之风范，较同龄人稳重。比如教师教学，如果班内有非常淘气的学生，老师如果严厉地批评一般会使学生更加变本加厉，起不到正面的效果，这便是不“中”，而这个老师如果心平气和的讲道理并时常的鼓励这名学生，找出问题的根源，师生一起解决的话，就会令学生感到受重视而努力学习起来，这便是“中庸之道”。

程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要说这不偏不倚，我觉得法官最应该做到这不偏不倚了。《中庸》就是让人们修身养性，提高自己的品德，法官的判决是否公正决定了人们的命运或生活死。而反过来想，人们的命运不更加由自己决定吗？如果人人都“中庸”那么世界岂不是非常的平衡了？可是世界就是维持着一个动态的平衡，有动有静，动中有静。万物都有其自己的位置，生生不息。

另外读中庸还有一个领会就是“忍”。忍”是为人处世的一种精神境界，是为了做大事才忍小节的。现实生活中，很多事情都需要忍让，相互忍让，则事情就能和平解决。在我身边就发生过不少因为互不忍让而使小事演变成大事，最后给双方都造成了不必要的损失。同学同事之间相处也是这个道理，不激进，不冲动，遇事先动脑后动口，凡事“慢半拍”，这样给自己一点时间，想清楚应该怎么做，而不至因自己一时的血气方刚造成不可挽回的后果。另外，争名夺利也不可过于激进。何必计较的一时得失，有道是，退一步海阔天空。老师在课上讲的吴清源不就是这样吗？把棋盘当做人生来下棋，从全局来考虑问题，不计较得失，不在乎输赢，只为了“中”。就是这样高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋坛上的长盛不衰啊！在家时也常看吴清源的围棋，多少名家、主持拿他的棋局给观众讲解，我都觉得他们讲得固然好，但是离吴清源大师的领悟还差的远。虽然吴清源大师已经谈出棋坛，但是后来者无一人能够达到大师的境界，这就是中庸带给吴清源的成功。

不过，“忍”并不代表任人摆布，是在忍的过程中找到明智的解决的办法。其实追求一种东西的时候，往往会失去另一种东西。追求忍，你失去的是面子，他人可能会说你的懦弱，但是“忍”并不是没有原则，趋炎附势，并不是我们不反抗和没有反抗的力量，而是要在忍中等待时机，才能明智的取得更多更大的好处。其实做人处事都要讲原则，在不违背个人的本性和道德标准的范围内，要忍得恰到好处。

查阅相关资料后发现，有些人对中庸有些误区，那就是他们觉得中庸就是不思进取。这是错的。中庸是乐观的，是乐观的哲学，它告诉我们，无论发生什么事，无论在什么状况下，都要乐观地看待问题，持一颗轻松的心去面对，不失望，不绝望，不失去理想和信念。

在阅读资料的时候发现了这么个例子，觉得不错。分享下：有个渔夫一天打鱼回家，路上碰见了一个精明的商人，那个商人看着这么多鱼一定很赚钱，于是他就去问“渔夫，你的鱼打得真多，打了多长时间？”渔夫答到，“2个小时”。商人就说“那么为什么不多打点？”渔夫说“我回家跟老婆睡午觉，然后跟小孩玩”然后商人说：“可是你打多点，你就可以赚多点”“然后呢”渔夫说。“那么你就可以开一个公司，然后让它上市”商人回答。渔夫疑惑了问“那我可以得到什么？”商人说：“你可以得到很多的钱啊！” 渔夫更疑惑了问，“那有什么用？然后我可以干什么？”商人就说“你可以跟你老婆睡午觉，跟你孩子玩……” 渔夫说“那我现在就是拉？” 商人无话可说。这个故事给我的启发很多。其实中庸就是一个克服这个贪字，而做到知足常乐的精神境界。这个渔夫就充分达到了这个境界，知足常乐！其实我在生活中也有这种体会。比如挤公交车，学校车站有很多人等车，有一回我站在第二排等车，结果上车时挤啊挤，最后所有人都上去了，唯独我没有上去车，那么悲观的看法是，气死我了，就我没上去。而乐观的看法则是，没关系，等下一辆车，还不是那么挤。再比如，在公共汽车上站着的人心里想，如果我有个座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那么拥挤多好啊。这就是贪念！中庸的'想法是，如果你站着，你就该想，还有很多人没位置站呢；如果你坐着，你就应该想，很多人都没有位置坐呢！这样你才会快乐，这才是中庸倡导的不贪，知足！

初步了解中庸后，才知道以前自己的行为是多么的浮浅。读过中庸之后，明白了许多道理，并重新审视了自己做人处事的陋习，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪浅。中庸中的智慧值得人们花费一生的时间去探究，不论时间的发展，或时代再怎么推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。

中庸九经心得篇8

前一阵子一直在看(中庸)，后来因为一些琐事而搁置，再次捧起此书，才发现：快要到期了。续借。

看了这本书的一半，其中有两句话令我印象深刻。

其一，子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”最难者最高，就是因为很少有人能够真正地履行它。连大学者孔子都感慨中庸之道的曲高和寡，可见其难处。然而恰恰是这样，才显得它的难能可贵。

我们每个人都有趋利避害的天性，这种天性使我们不会仅仅满足于吃得饱，穿得暖。而是有更多的欲望，有更队对于美好事物追求的冲动。然而，对于美好事物的欲望如果无节制地膨胀，就会变成贪婪的欲望，美好事物也会因此而变得丑陋不堪。记得有位同学跟我说过，人本身就是欲望的综合体。说的不是一般的对。“水满则溢，月满则盈”的道理比比皆是，这也是中庸之道不易行的原因之一。

人在社会群体中生活，是社会的一粒尘埃。社会其实就是一个大市场，不平等的交易和意料之外的事时时有可能发生。谁都想把事情做得更好，谁都想要取得事业的成功，谁也不愿意经受失败的打击，于是各种矛盾、挑战、竞争、和冲突应运而生，无法避免。这时，中庸之道就是解决问题的关键，但是也正因为人们的本性，“民鲜能久矣”。

其二，子曰：“人莫不饮食。鲜能只味也。”孔子拿人们品味吃喝来比喻中庸之道不被一般人所理解，通俗易懂。

对于我们每天都要应对庸常生活，陈旧而又千篇一律，没有新意，只是一个模式的复制，今天跟昨天一样，明天也似乎与昨天没什么不同，我们就是这样一天天度日，每天都是吃饭，睡觉；睡觉而后又吃饭，只是捱着日月，推着时光，很少有人能够真正体味出生活的滋味。

人活着的唯一目标，就是为了生活得更好。并非为了“生活好”而努力着。言而真正体悟到“生活的美好”的人却没有多少。谁能解其味？

其实，幸福就深蕴在这庸常的岁月之中，只有回过头时，才有一丝的遗憾或回味。一种时过境迁的没有很好把握的落寞。

忽然觉得自己很老，经常发出一些乱七八糟的感叹。算了，无论如何，只要我们是真实而又努力地活着，也就足矣。因为生命并不需要我们可以地去怎样做。

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